在游戏中，“我”是一种怎样的存在？
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如果我们把席勒和赫伊津哈讨论的“游戏的人”看成是资本主义社会为数不多的精英阶层的闲暇时光中的游戏存在，那么今天的电子游戏俨然已经成为跨越各种等级的普遍化的存在方式，这种电子游戏显然不具有席勒和赫伊津哈等人赋予的自由和对现实庸俗生活的超越的维度。 
吉尔·德勒兹（Gilles Deleuze，1925—1995），法国最着名的后现代哲学家之一，以创造众多富有洞见的哲学新概念着称，对形而上学和艺术哲学做出了独特的贡献。 对这个问题更有发言权的是法国哲学家德勒兹（Gilles Deleuze）。德勒兹在他的着作《电影2：时间-影像》中曾经提到电影哲学的来临。德勒兹的想法是，电影的产生已经让之前的一些概念无法面对电影这个新生事物，因此，如果我们真的要理解电影，就需要去发明新的概念。如此，我们才不至于将新事物和新生活方式还原到无聊的、已经变成历史遗迹的概念之中。而这也是为什么德勒兹坚持用“运动-影像”和“时间-影像”这样的新概念来谈电影的原因吧！今天我们遇到的问题与德勒兹遇到的是一致的，因为电子游戏的存在哲学，已经不能还原为历史上任何一种哲学，即便是席勒、赫伊津哈、维特根斯坦的哲学。 
对于电子游戏世代的存在哲学，只能从电子游戏的内在体验中去寻找，那些从来没有过电子游戏经历的人，很难对电子游戏世代的存在哲学有发言权，这是属于电子游戏世代自己的哲学，他们的存在只能用他们自己的概念来定义。 02 和德勒兹一样， 意大利哲学家阿甘本（Giorgio Agamben）曾经写过谈影像的着作，他为这本书起名为《宁芙》。 宁芙是从古希腊就开始流传的神话形象，它们并不是人，而是一种水妖，绝色动人，拥有华丽的外表和优美的歌喉，它们经常以迷人的形态从水里浮现，让路人驻足。当在它们妖艳的外表下和动人的歌声中失去心智，一步一步地走向它们时，路人就会被它们作为猎物捕获、吞噬掉。 在赫西俄德（Hesiod）的《神谱》中，宁芙的形象就是以低于人的形象出现的。而在《奥德赛》中，那些用优美的歌声将尤利西斯船上的水手们诱惑跳下水的塞壬也是宁芙。 不过，阿甘本所关心的关于宁芙更确切的描述来自中世纪瑞士的炼金术师帕拉塞尔苏斯。  《宁芙》
[意] 吉奥乔·阿甘本/着，蓝江/译自古希腊以降，人们一直在找寻一种通向过去、激活记忆的方式。这正是《宁芙》讨论的主题：对时间与影像之关系的探索。帕拉塞尔苏斯秉承了古希腊传统的四元素（水、气、土、火）说，将世间万物视为四种元素的组合，各种精灵和妖魔当然也与这四种元素相对应。帕拉塞尔苏斯的着作《论宁芙、希尔芙、地精、火怪和其他精灵》十分明确地将宁芙看成水元素的精灵，不过，在强调宁芙是由水元素组成的之外，更有趣的是帕拉塞尔苏斯下面这段话：“可以从许多推论中证明，虽然它们并不永生，但它们可以与人结合，然后便得到永生，即像人一样被赋予了魂。上帝把它们创造得如此像人，然而上帝给它们加上了一个限制，只有当它们与人结合在一起的时候，它们才能具有魂魄。”这是非常值得寻味的一段话。宁芙十分美丽，也十分像人，但它们没有魂魄，没有魂魄也就没有属于它们自己的意识和自由。为了得到魂魄，宁芙必须与人结合，无论是将人吞噬掉，还是与人媾和。帕拉塞尔苏斯的这段话，进一步解释了古希腊神话中的塞壬或宁芙为什么需要用动听的歌声和魅惑的身体来诱惑路人，因为只有与人结合，它们才能拥有魂魄。 
英国画家约翰·威廉·沃特豪斯的画作《海拉斯与宁芙》。希腊神话中，海拉斯在林中取水时被宁芙强行留下了。 的确，宁芙是一个很好的隐喻。尤其在面对今天的电子游戏世代时，宁芙成了我们打开理解电子游戏的存在哲学的一把关键钥匙。宁芙没有魂魄，它们只有躯体，它们用独特的魅惑来吸引人的进入，一旦有人与它们结合，原先那个没有魂魄的身体便有了灵魄，在它们的世界里可以自由地驰骋。这不就是电子游戏中角色的形象吗？任何拥有过电子游戏经验的人都不难理解，如果我们的手没有放在操纵杆、键盘或者触屏上，屏幕上的那个角色就是一动不动的，是一个没有魂魄的角色。但它又时时刻刻诱惑着我们进入。在玩《王者荣耀》的时候，一旦为我的英雄配上了新的极品装备，很难不心里痒痒地开局去刷一把，这就是宁芙式的诱惑。但游戏角色无论配上了什么样的装备，如果没有玩家的进入，它就没有魂魄，一个在《王者荣耀》中配上了急速战靴和无尽战刃的黄忠，如果仅仅在战场画面之外，也只是一个空有形体的角色而已，只有当玩家进入之后，黄忠才能从一个角色变成对战中的英雄。这种情况不是在当下的网络游戏中才出现的状况，在早期的《魂斗罗》《三国志2》《名将》等游戏中，只要玩家没有触动游戏杆，屏幕上的人物就是一个没有灵魂的角色，而玩家的进入，让没有灵魂的角色具有了魂魄。 
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